Francesco Bottaccioli

red edizioni, Como 1996

p.gg. 234 £ 29.000

È impossibile trovare una spiegazione univoca del fenomeno dell’invecchiamento che, come ogni altro evento della vita dell’uomo, è il risultato di molteplici concause e l’esito di numerosi meccanismi etiopatogenetici. Quel che è sicuro è che ogni tradizione medica tenta di accompagnare l’oggetto della sua ricerca – l’uomo –, fino al limite massimo del tempo dei giorni che gli sono concessi in buona salute o, meglio ancora, nella miglior salute possibile. La medicina cinese è stata sempre assai sensibile a questo problema, sia perché partecipa, come ogni medicina, all’universale ricerca del prolungamento dello stato di salute, sia perché è guidata dai suoi fondamenti taoisti alla ottimizzazione dei rapporti microcosmo-macrocosmo allo scopo di ottenere il miscuglio di nei dan e wai dan (elisir interno ed esterno di lunga vita) che determina la possibilità di raggiungere e, magari superare, il limite vitale che è stato stabilito per noi.

In questo volume, Francesco Bottaccioli traccia per noi il sentiero per farci comprendere le più recenti teorie sull’invecchiamento e guidarci a razionalizzare come il fenomeno dei “radicali liberi” rappresenti la “chiave” del meccanismo. Ci propone poi una strategia anti-età fondata su tre pilastri: cervello giovane, equilibrio immunitario e difese cellulari. Molte terapie naturali sono in grado di agire su questi tre pilastri allo scopo di prolungare i giorni della nostra esistenza: senza dubbio l’alimentazione, l’esercizio fisico e le tecniche meditative rappresentano i cardini di queste terapie. Ci sembra assai interessante proporre ai nostri lettori questo volume perché fornisce la giustificazione “scientifica” occidentale di molte teorie mediche e di molte pratiche preventive e terapeutiche utilizzate in Cina da millenni.

Si tratta di un volume estremamente utile e sofisticato che permette di introdurre alla lettura dei Classici di MTC utilizzando la lingua originale. Il testo presume una conoscenza di base della lingua cinese relativa sia alle modalità di scrittura che alla pronuncia dei caratteri.

Il libro è diviso in due parti. La prima descrive gli aspetti fondamentali del linguaggio medico cinese classico e le sue relazioni con la lingua classica e con il mandarino. Spiega molte costruzioni grammaticali che si incontrano comunemente nei testi medici cinesi e descrive la struttura dei termini medici stessi. La seconda parte presenta il vocabolario, la terminologia di medicina cinese ed i suoi caratteri. Le lezioni sono organizzate secondo le categorizzazioni mediche cinesi ed i caratteri sono introdotti in set in accordo con la materia trattata; per esempio, termini correlati ai Cinque Movimenti, termini correlati all’ispezione linguale, termini correlati alla sfigmologia o alle malattie ginecologiche. Ognuno di questi set di caratteri è seguito da una sezione che presenta esempi di termini composti formati dai caratteri appena introdotti. Globalmente il testo introduce le teorie di base, i quattro elementi della diagnosi, l’etiopatogenesi e la classificazione delle sindromi, i principi e metodi di trattamento, l’agopuntura e la farmacologia. Include l’etimologia dei termini, fornisce le componenti dei caratteri sia semplificate che complesse, spiega 1027 caratteri e 2555 termini composti.

Un testo fondamentale per chiunque voglia approfondire l’etimologia della terminologia medica cinese.

Lo Huangdi Neijing Lingshu – Classico di Medicina Interna dell’Imperatore Giallo rappresenta il testo fondamentale della medicina tradizionale cinese: la sua “Bibbia”. In questo testo furono sintetizzate e strutturate, a cavallo tra l’ultima fase del periodo degli Stati Conbattenti e la prima dinastia Han, tutte le conoscenze precedenti di medicina. Si tratta dunque del “Corpus Ippocraticum” della cultura medica cinese, con una fondamentale differenza con quest’ultimo: in Cina la tradizione medica antica si è perpetuata intatta fino ai nostri giorni, mentre in Europa la medicina del 2000 considera la tradizione ippocratica semplicemente un suo antecedente storico privo di qualsivoglia valore scientifico.

Lo Huangdi Neijing è diviso in due tomi: Su Wen – Domande semplici e Lingshu – Perno spirituale: le due opere si completano a vicenda e forniscono a chiunque voglia interessarsi di medicina cinese i principi su cui fondare le proprie conoscenze. Alla base del pensiero medico estremo-orientale c’è una dato fondamentale: l’uomo è un microcosmo che riflette il macrocosmo – l’Uomo deve sempre rispodere al Cielo ed alla Terra – e, per mantenere lo stato di salute, deve vivere in armonia con esso. Questo principio di derivazione taoista è estremamente moderno, basta semplicemente correlarlo agli assunti delle correnti ecologiche di questi ultimi 30 anni per rendersi conto della sua antica novità. Lingshu – Perno miracoloso parte dal presupposto che esista un “perno”, paragonato al cardine di una porta, che permette il rapporto microcosmo-macrocosmo e lo regola attraverso l’alternarsi di aperture e chiusure controllate. In questa maniera il Cielo e la Terra possono influire sull’Uomo, attraverso influssi trasmessi da questo perno e da esso influenzati. Lo scopo della vita, secondo il Lingshu, è quello di mantenere presso di sé gli spiriti portatori degli influssi celesti e di preservare, tramite questi spiriti, la relazione vitale con il Cielo.

Il capitolo ottavo del Lingshu, che è l’argomento specifico di questo volume, si intitola Ben Shen, cioè «radicarsi agli spiriti» e, attraverso il colloqio tra Huangdi e Qi Bo, esamina due argomenti: se l’uomo perda la strada del suo cammino per colpa sua o per influenze celesti e quali sono le Tredici Istanze, quelle domande che, per gradi successivi, possono portare l’uomo alla realizzazione di sé.

La medicina tradizionale cinese si differenzia dalla medicina occidentale per moltissimi motivi, forse il più importante storicamente consiste nel fatto che i suoi fondamenti filosofici sono gli stessi dell’antica cultura cinese e si perdono nella notte dei tempi. La storia della scienza medica occidentale è assai diversa perché la connessione tra principi filosofici e scientifici antichi si è mantenuta con la medicina galenica fino al Rinascimento, per poi gradualmente dissolversi fino a che, con Cartesio prima e l’Illuminismo poi, è stata del tutto distrutta. Questo breve ma denso volumetto ci introduce proprio ai principi della filosofia cinese applicandoli alla medicina. Si parte dalla descrizione della numerologia per arrivare alla cosmologia ed all’analisi dei principi yin-yang e dei cinque movimenti wu xing. Si affronta poi la valutazione filosofica della strutturazione dell’uomo partendo dall’embriologia e continuando con l’inserimento dell’organismo umano tra “cielo e terra” attraverso le strutture energetiche dei meridiani e quelle degli organi e visceri e delle sostanze vitali. Attraverso l’analisi dello shen si affronta l’argomento dell’uomo cosmico che risponde e risuona al suo interno alle energie del cielo-terra e, contemporaneamente, è microcosmo che riflette il macrocosmo.

L’ultima parte è dedicata ad affrontare il rapporto dell’uomo con il suo destino attraverso il cosiddetto ritorno all’Uno ed all’immortalità che si attua con il raggiungimento del “vuoto del cuore”, del “non agire” e del “saper fare”. Questa è la strada del Santo per raggiungere la sua longevità e la sua verità.

Il volume è conciso ed assai interessante per il neofita e, a maggior ragione, per l’agopuntore di esperto che pratica da“lunga data” che può ricercare il senso vero di molti gesti che compie routinariamente e quotidianamente, con il rischio che talora perdano la connessione con la loro vera origine. Il volume è anche l’occasione per confrontare cultura e medicina occidentale e cinese e per rendersi conto che una sintesi è senza dubbio problematica, ma ambiziosa e doverosa. Si tratta del nostro lavoro di tutti i giorni e del nostro impegno più importante.